听林谷芳、蒋勋、刘若瑀讲何为禅意的生命 | 思想食堂

10月3日·台北书院

师者 | 林谷芳

如果说儒家和道家是分别提供了入世和出世两种认识自我、立于社会之道，那么脱胎于印度佛教的禅，则在佛法的回归运动中昭示了每个人都有佛性，从另一个角度帮助我们获得生命的安顿。

在台北书院，禅者、文化学人林谷芳的授课从品茶开始，因为茶禅一味。

禅者林谷芳

六岁有感于生死，高一读“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”后有省，遂习禅的林谷芳老师，至今已经习禅五十多年。他虽年近古稀，身姿挺拔却不输青壮年，几十年寒冬酷暑巍然不变，依然赤裸裸、孤朗朗、活泼泼的，保有赤子真心。

他说，生命中总是充满不可预期，也充满不愿面对的事情。比如，我们至今没有学会如何安然地对待死亡，比如对于成功有一种过于灼热的渴求。而禅家的生死观就是步步向生，时时可死，生命的成功不能局限于名利地位，而是生命空间的扩大，可以自由出入时，才叫生命成功。

生老病死，名与利，在这个价值多元化的时代，如何面对生命中的困顿，是每个人都逃不开的一场功课，越早学会面对，学会观照自己生命空间的大小和位置，才能消解不安。

人的生命空间是心理层次的，跟后天修养有关。有些人坐拥天下而不自足，有些人却能在方寸之间安然闲适。

林谷芳老师认为，生命空间可分成外在空间和内在空间两种，外在的生命空间可以看作我们所处的三维世界，由真实的物质构建，优渥与困顿都是外在世界对生命的投射；内在的生命空间就是内心世界。

当一个人外在生命空间迅速扩张，而内在空间发展不足时，就会出现德不配位的失衡。

林谷芳老师与学友齐聚台北书院

那么如何补足内在生命空间呢？

林谷芳老师指出了三种方式：一是学习，加深学问，通过学习知识去领悟智慧，拓宽自身格局；二是艺术，艺术的浸淫对于人来说是情性的寄托，现实的慰藉。艺术可以移情，人在欣赏艺术时是在用一种超脱的视角体会交换生命的情境，不再囿于角落里争长短；三是宗教，是生命的皈依，为自己的生活与生命找寻准则。

人是被欲望驱使的生物，大多数人都热衷于为生命做加法，而禅则提倡为生命做减法，即归零，用心若镜观照万物，感悟遂通。

林谷芳老师把生命的归零总结成下列四种：

1.阶段的归零

2.人生的归零

3.当下的归零

4.彻底的归零

人生就是一场功课，没有什么是不能被剥离出去的，在不断的“归零”中，超越惯性，不纠结于过去，不忧惶于未来，得其当下，掬水月在手，弄花香满衣。

欣赏每时每刻的阳光，时常地回到原点看自己，追问本心，破而后立，时时自省。

就如同公案婆子烧庵所传达的道理，生命的安顿不在于面对欲望、面对诱惑的逃避与麻木，而在于积极入世后的选择，用心若镜，映照万物却不为万物所伤。

10月5日·台湾大学

师者 | 蒋勋

逍遥属于心灵，我们的身体可以不自由，心灵可以。

台湾著名画家、诗人、作家蒋勋少时曾被父亲罚跪并背诵《朱子治家格言》，是庄子的“独与天地精神往来”给了他一个温暖的梦，在身体承重巨大，处于冰冷的北方时，庄子的逍遥让灵魂可以飞起来，飞入温暖的南方。

人没有自我的时候是很可怕的。但是我们在世间生活，为人处世，要做好父母眼中的好儿女、伴侣眼中的好爱人、同事眼中的好帮手等一切社会身份，身上的假面是不自觉地一层层覆上，难有喘息之机。

蒋勋认为不同于儒家强调的伦理纲常，庄子是鼓励心灵自由的。庄子用鹏与鲲表达生命的巨大性，用蜩与学鸠表达生命的小，用朝菌朝生暮死、不知晦朔和蟪蛄的春生夏死、夏生秋死、不知春秋来表达小年，用冥灵的五百岁春秋、大椿的八千岁春秋来表达大年，最终引出了“小知不及大知，小年不及大年”的道理。

每个生命都是不同的个体，对于生命都有不同的理解，就如同蜩与学鸠不懂鹏的“水击三千里，抟扶摇而上者九万里也”，朝菌和蟪蛄不知道冥灵和大椿的漫漫生命。

我们很难脱离自己本身的生命形态去理解他人的生命，但是不能因为不理解而对其进行批驳，而是应该保有对于生命演化不同、人格展现不一、存在意义的差异的理解与尊重，让心灵脱开肉体枷锁，抛开世俗的固见，从有限的时间和空间中解脱，这才是真的逍遥。

蒋勋朋友为他拍的大瓠

《逍遥游》中，庄子的朋友惠子跟庄子抱怨大瓠和樗的无用之时，庄子觉得惠子有蓬之心，不明白无用之用方为大用。在蒋勋看来，很多时候我们都被所谓有用的知识给绑住了，有用就是务实，务实就是功利，仿佛我们出生、学习就是应该去达成什么，但是这是没有创造性的短视。

最后，我们越被捆绑，越是无法前行，需要把“用”改变并从中解脱出来，做自己，做完整的自己，才能逍遥。